8.1.3 习惯心中有我无你之物的磨砺

物的习惯心中磨砺

人的（造物）价值基于造物及其出品，融通人心，有无聚合人力，习惯心中升格人性，有无运天揽地。习惯心中尽管他体现于“劳力”及物质产品产出的有无根本、实体，习惯心中连带相关的有无“劳力者”，一直被冷落、习惯心中鄙夷、有无玩弄、习惯心中奴役，有无但是习惯心中只要有他在，人心就在，有无大地就在，习惯心中根脉就在，希望就在，眼前、身后与远方，过去、现在及未来，便不会失去绵延不断的内力——人与人之间的温情、互助、关爱，就能如星星之火闪烁，丝丝缕缕地蔓延。

以人的（造物）价值为主导，秉持之造物，造物者敬畏无限，心怀统一。人们的造物尽管争高竞远，上下有别，先后有距，产出的造物价值即使藏影匿形、多少不一，私利难掩，个人及群体的价值创造也必然水涨船高、厚积薄发。造物者依照约定的价值标准分享、交换时互惠共利，价值所予、所取微细在心，有目共睹；价值评判允公据实，历历在目——彼此之间自然不屑小利，倾向你推我让，协同共进。

个人价值的实现则基本依靠索取、坐享、创收、购买、消费、消耗、藏储。索取、坐享属于不劳而获。创收不一定创造效能增量，也未必满足人们的中、高层级需求。除了违法所得，其中的劳有所得大多陷于造物失格的窘境——消费、消耗等其它方式更不产出实际价值。

人们拥有的生物特征及与其相互挂靠、渲染的物质财富、人文表征，要么得自他人的创造、产出，根骨不牢，华而不实，易得易失，令人虚浮、中空而不自安；要么得之艰难，奋思劳神，且驯从攀附，贬损个性，践踏尊严，身心憋屈。

整体价值或虚长、幻增，或保守、耗损，总体上趋于减值、折旧。与他人分享、交换、分成时，他得即我失，失去难再得。群体即使共同逐利，其利也只能从钻营、算计地劫掠、侵夺而来——劫人者担心被人掠，侵人者担心被人夺，于是人人相互猜疑，处处小心堤防，时刻忧心忡忡，天天心累形伤。

造物及其出品唤醒并塑造“本我”，架构“本心”。据此体现的人的（造物）价值，是人们的心与心共通并交融，达成“壹心”的第二介质——作为第一介质的图腾价值，若不是以他为内在，也无力在“生的激励”过程中，历经无数反复的“生生消长”，维持族群的“壹心”不灭，达到“心生相应”——没有他打底，曾经窝居山洞、茹毛饮血的我们的先人，即使努力到今天，也只是上蹿下跳、嗷嗷叫、瞎胡闹、穷攀扯、竞撕挠的灵长类哺乳动物群。

从制造并使用工具从事生产劳动诞生人类开始，各人类族群就与火土金水、风雨雷电、日月星辰等天然物质、非生命自然物，以及持续更新换代、源源不断复制产出的物质产品，越来越精微并宏远地辩证互动、相互转化。其过程算是人类与客观环境及其中具体事物交互并对立、统一的第二形式，可以称之为“物的磨砺”。

“物的磨砺”不可能一帆风顺，也不会匀速进退，通常处于量变常规、质变随机，节奏动不动被打破的“拉锯”状态。若再得到他人、客观环境的鼓励、促进，投身其中的人们便一发不可收拾，愈进愈锐，愈出愈妙。基于此，人类的造物越来越“得心应手”。各人类族群以之不断创造“生物消长”的客观条件，令其朝着适宜自身的生存和发展的方向改进，从而实现了自身与所处的客观环境数百万年如一日地同步演化、进变。

“生物消长”中的“生”，指人类。在图腾崇拜阶段，各人类族群都把自个儿视为图腾的后裔，也没把其他人类群体当成与自家属性一致的高等物种。所以当时及之前的人类，只是地球上的亿万生灵之一。“物”指所有物质，包括天然物质及非生命自然物，以及人类造物产出的物质产品。人类不仅与天然物质、非生命自然物此消彼长，也与自个儿产出的物质产品此消彼长。

需要深刻认识的是，“以物克物，与物交融”地造物创造、产出的物质产品体现人的（造物）价值，相当于具有人性内涵。人们与其相生相克，若是自觉局限在其既有的力和能量的变化、转化，相应规律和秩序的施用及应用的框架内，常规复制甚或有所不及，便未超出“以人为中心”的范畴，表现为“人的碰撞”，而非“物的磨砺”。如此行为连带的心理指向要么是普通动物式地图温饱、求存活，要么在目视所及的群属范围内，实现个人价值的被认同及推崇。

仅限于复制，相当或低于复制水准的物质产品缺失人性内涵。只有秉持人的（造物）价值，奋发造物意志，朝着更精微并宏远的方向，不拘泥于特定群属范围内的，他人（包括前人）的既有造物及其出品，力争超越之，才是造物者借助工具施为，相对于造物对象的“物的磨砺”——如此造物，即使力有未逮，尚未实现较之于他人（包括前人）的既有造物及其出品有所创新，但每一次看似蹩脚的复制，较之于造物者之前的造物，都是创新。

这会令造物者的造物，看似盲目自发，实际上其“本我”已经在自觉地学习、探索造物师的造物及其“实有”成果，自然而然切入以无生有、相生相克、资源再生、循环利用、产业链、自动化等造物师设定的造物路径。长此以往，入门、登堂、窥奥，造物者的造物、造物出品将宛若神助地螺旋提升、与时俱进——而且，个体造物者因此会由衷而发地倾向与其他造物者竞争协作，趋于合壹。

“物的磨砺”注定苦乐相随、难易转换、逆顺并生，但经历熬挫、燥郁、曲折，渐至洞明、练达、从容的前景毋庸置疑。而且，其中越来越层出不穷的意味、意趣、情境、意境等，远比拽文弄调、夸夸其谈来得切实——个人投身其中，既创造价值，也自得其乐，由此循序渐进，实现自身属性的升格。

基于造物、造物出品及其体现的造物价值衍生的精神文化作品具有人文（造物）价值，也如此进变。而仅着力于吃、喝、拉、撒、睡、性和玩，以及由个人价值主导着创作，向往并膜拜人文（镜像）价值的精神文化作品，有的看似高级、优雅、贵重，品位超凡，实际上缺失人的（造物）价值支撑的人性内涵。其内容净是对人的“动物性”、“社会性”歇斯底里宣泄的美化，以及对个人价值、文明镜像，癫痫致幻般的鼓吹、渲染和无谓夸大。

客观上，它们如导师恩格斯指出的“正是人的恶劣情欲、贪欲、权势欲，成了历史发展的杠杆”那样，发挥了促进人类的造物的作用。但是更多的，它们自始至终偏执地拧巴、扭曲人类社会及文明的演变，一再加剧人与人、人与其它生物、人与环境之间的对立、纷争、内耗及相斥相杀——相应的总体表现是人类社会的效能增量虽然持续强大，至近代以后呈现几何级数的量变、质变，却越来越入不敷出、枯本竭源，集中施用于少数人的虚妄成灾，以及大多数人的低层级需求满足的放纵与发泄。

“得心应手”的“心”，指凭借造物及其出品体现人的（造物）价值，建设、健全相应价值观和价值感的心理内核，实现以人的（造物）价值为核心的“本心”。个别造物者的“本心”与其他造物者的共通并交融至合壹，可升格为“壹心”，促进“超我”。只追逐“下三层六类需求”的满足，不顾及自个儿满足相应需求的心理及行为表现是否被他人认同并推崇，以至于褪去自个儿作为智人物种的属性的心，是动物心。

“本心”不排斥个人价值，但以人的（造物）价值主导个人价值。如果反之，屈从于追逐个人价值的心理及行为惯性，被其主导，则失了“本心”——如此，即使自身具备一定人的（造物）价值的个人，尽管生物特征出挑，物质财富显眼，人文表征绚烂，其人性内涵也已经为奴为婢，趋于缺失甚至中空了。

自身不具备人的（造物）价值的个人，只能靠身外之物或者虚头巴脑、华而不实的生物特征、人文表征烘托其个人价值。这会令人无从踏实，难得心安；又不懂、不屑、不事造物，无法独立自主、脚踏实地，胸有成竹、持续不断地产出实际价值，再加上现有的个人价值及其外力、外物加持，越虚长、幻增，越风险随涨，越消费、消耗，越颓废沮丧，所以难免心生空虚、幻灭。

如此，只有快马加鞭地捕捉“下三层六类需求”的高级、高档、高明，标新立异满足的快感，永不停歇地营造自个儿的风光无限，个人才能感受到活着的滋味，人生的华丽。这会令人如影随形、变本加厉地沉浸在物欲、性欲和贪欲的泛滥，越来越难从中挣脱出来，修得人性的丰美及无际，人生的从容与宛转，以及看似局促、平淡，实则辽阔、悠远的时空与共，意志无限。

“手”，指造物过程中，交互物力和物质能量的变化、转化，以及相应规律和秩序的施用及应用的“心验”。一方面，彻底放下个人价值，秉持“本心”，唤醒并塑造“本我”；另一方面，调动全部身心，尽可能地体验并经验——人的造物才能步入真纯，精益求精，日积月累而至“得心应手”，越来越臻于化境。

回顾人类社会的起步阶段，各人类族群处在鸷禽猛兽、蛇鼠虫蚁和风雨雷电、洪水山火的围剿中。前者比后者的袭扰更频繁而激烈，所以人类尽管已经造物并产出出品，体现出造物价值，但是与其它动植物物种对立、统一的鏖战、共生，表现的“生的激励”，是推动人类社会发展的第一形式——各人类族群与迎对的其它物种“生生消长”，达到“心生相应”。群体及个人的动物性、社会性的生理、心理，及具有造物内涵的“本我”人格，均被其促进着演化。

在造物及其出品稚弱不堪、生存资料所剩无几的客观条件下，身强体壮、高大威猛、矫捷迅疾、丰乳肥臀等生物特征，体现的“人的价值”相对凸显。人与人相互认同并推崇，先看生物价值，再看造物价值——待到物资储备盈余很多，生产关系调整为私有化、等级式，有些人拥有的物质财富能令家人、族人常年不愁温饱、生存无虞，物质价值的重要性于是后来居上，生物价值、造物价值沦为其附庸。

图腾崇拜阶段，图腾价值成为人们相互认同、推崇的供奉、共识，由此衍生的共性化穿着、打扮、语言、文字、行为、居处、风俗习惯等，成为形形色色的人文表征。据此体现的人文价值能够彰显自我、标识群体、联结人心、群策群力，在人们的心目中开始占据越来越重要的位置——不过，那时的人类族群，认为各自作为某一类物种的价值，比奉为图腾的动植物低，更比不上风雨雷电、江河湖海、日月星辰。

尽管人类的造物及其出品体现人的（造物）价值，妆扮生物价值，支撑物质价值、人文价值，但是力量分散，欠缺强大的合力。他抵不过人文价值能够昼察生克、夜观天象，揣测天意，指导人们趋利避害，并借助“跳大神”感应天威，祈降神迹，把人们忽悠在一起，指派分工，施令协作，充分发挥群体的力量图生存、谋发展。

因此，人文价值越来越飘高致远地发展，渐成悬于天际的文明镜像，把少部分人的生物价值、物质价值拔高了拥揽在左右，文武兼备、张弛有度地操控了人类社会。人的（造物）价值则被迫为它们打工，还把亲手打造的文房四宝、长枪利刃、强弓劲弩、枷锁桎梏等交到它们手上，任它们用以奴役、剥夺自个儿——即使自个儿一直天工开物、精进不已，也只能默默无闻地任劳任怨，委曲求全。

物质价值后来居上，人文价值“青出于蓝而胜于蓝”，客观上因为生产力和生产关系落后，大部分人生活困顿、朝不保夕，所以企盼物质储备丰余及天上神灵的保佑、赐予。待到温饱问题基本解决，所有人靠造物及其出品，而非上天、众神、佛道养活的阶段，无数人反而更加垂涎生物价值，跪舔物质价值，膜拜文明镜像，而且其中拔尖儿的个个文质彬彬、道貌岸然、高贵优雅，这就令人不得不可劲儿地想回归大自然的真纯、朴实中去了。

人文（镜像）价值发自人们内心向往的虚幻、空无，先天禀赋不足。尽管它从图腾价值开始，一再飘高致远地构思出上天、众神、佛、道、仁义等，把天地万物、世态人情、人间百态的演化规律琢磨了个遍，形成了众多人文思想体系，但是它顶多在共患难的客观情势下，统一规范群体的人文表征，将人们抱团取暖、群居动物似地，形式上笼络在一起，促成人们具有共同的语言、行为、起居、穿着、习俗等的“同心”，却无法结成人们具有无限统一、由衷而发、真心实意的价值感、情感、美感等“心验”的“壹心”。

而且，看似各自统一的人文（镜像）价值及其系统化的人文表征，各个先天具有有限、对立的分化基因。越往后发展，它们越捆绑生物价值、物质价值及相应生物特征、物质财富，被人的“动物性”食物链惯性、“社会性”的攀比心理，居中怂恿、驱使，终归会把各个人类群体，从国家、阶级、阶层、圈层，至单位、团队、家族、家庭范围的，原本形式上一体化的人心，逐渐细分而至无穷，越来越零割碎剐、轻敲细捻为一把把沙子，或数个砂砾。

人心如此，约等于“无心”，习惯于有我无你，也无他和它。其本质是追随个人价值，尤其人文（镜像）价值，标新立异、随波逐流的“初心”。它支持时时处处折射文明镜像的“自我”。即使“有心”的造物者为其掏心掏肺，与其将心比心，以心换心，也无法实现双方的心相知、相得——“自我”的人，表面上有时、可能与他人同理、共情，那是大脑的理性暂时发挥了主导作用。这类“有口无心”的表现，再怎么察言观色、审时度势，伪装、遮掩，也终究会回归他们时时处处的“以自我为中心”。

弗洛伊德在其“本我（id）”人格之上，提出“自我（ego）”人格。其“自我（ego）”遵循现实原则，以合理的方式满足自身需求，与我们定义的“本我”的行为表现相仿。其中的深刻区别在于，我们的“本我”，扎根人类的造物及其出品，根连生命意志的“和谐”与“活泼”的基本要求，从来蕴含规律和秩序，若能适时激发，着力引导，必然兼具原则性和灵活性，执一而进，举一反三，创变守一。弗洛伊德的“自我（ego）”，则从混乱无序的本能、欲望、生理需求中分化出来，根骨不牢，见机行事，只会长成见风使舵、趋炎附势的投机分子。

从人类的进化过程看，“本我”后天发生。“本心”更在其后，待到人们普遍以人的（造物）价值及相关标准衡量、评判人的时候才确立。对于如今的我们而言，“本我”先天具备——只是由于缺少他人的肯定及客观环境的辅承，很多人或许终生都未能察觉其存在，未得激发、培养——而能否秉持“本心”，不受他人及客观环境的逆势影响，发现“本我”并塑造、发扬之，则是我们能否勘破“天命”，潇潇洒洒走一回的关键。

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